CỬA GIẢI THOÁT
HT. Thích Nhất Hạnh
Phiên tả pháp thoại ngày 7. 11. 2008 (Người phiên tả: Sư cô
Trí Nghiêm)
---o0o---
Nghiệp:
Trong đạo Phật thường nói ý là căn bản của hành
động và lời nói. Khi suy nghĩ điều thiện thì lời nói sẽ lành
và hành động khắc đẹp. Nghiệp là một thói quen, có tất thảy
ba nghiệp: nghiệp thân, nghiệp khẩu và nghiệp ý. Nghiệp có
thể là nghiệp nhân, nguyên nhân của hành động, nhưng cũng có
thể là nghiệp quả, kết quả của hành động. Nghiệp nhân giống
như là hạt giống, nghiệp quả ví như là quả. Khi tư duy (khởi
tâm) thì nó trở thành một năng lượng, và năng lượng đó chỉ
mới là hạt giống. Nhưng hạt giống thì thế nào cũng sẽ thành
cây và kết trái.
Khi mình khởi tâm từ bi thì xung quanh mình là
cả một thế giới từ bi. Khi mình khởi tâm muốn giết chóc hay
muốn trả thù thì lập tức bên mình là cả một thế giới thù hận.
Cho nên phải rất chánh niệm gìn giữ ba nghiệp thân, khẩu và
ý, đừng để cho những nghiệp xấu dẫn đi. Chỉ cần mình khởi
lên một tâm ý thôi thì quả báo đã được hình thành ngay trong
giờ phút ấy rồi. Tuy mình không thấy nhưng tâm niệm ấy đã đi
tới người kia và đang ảnh hưởng lên người kia. Có nhiều cái
mắt thường chúng ta không nhìn thấy nhưng nếu có ai đó biết
chỉ cho chúng ta thì ta lại không tin. Trong không khí không
có gì, nhưng trong không khí có hơi nước, hơi nước mình
không thấy nhưng nó có hơi nước. Tư duy của mình mình không
thấy nhưng nó đang hoạt động. Nó là một năng lượng, nó có
mặt và nó đang lên đường. Khi mình có một tư duy rất từ bi,
mình thương được người hay làm khó làm dễ mình, thì lúc phát
khởi tình thương năng lượng ấy đã lên đường rồi. Tư duy cho
đúng thì tâm tư của mình sẽ chuyển đổi được thế giới.
Khi chúng ta tư duy thì lời nói chính là kết quả
của tư duy ấy, và hành động chỉ là kết quả chót cùng. Một tư
duy thiện sẽ đem nhiều ánh sáng đến cho thế giới. Còn tư duy
mà bất thiện thì nó sẽ có hại cho thế giới. Cho nên thế giới
này có phẩm chất nhiều hay không là do sự đóng góp của mình.
Mình sinh ra ở thế giới này thì mình là nghiệp quả của thế
giới này. Và mình đang ở đây là do những nghiệp thân, khẩu
và ý mà mình đã gây ra trong quá khứ nên mình sinh ra trong
thế giới này.
Gieo gió thì gặp bão. Gió là nghiệp nhân, bão là
nghiệp quả. Chúng ta biết đóa hoa là biểu hiện của một quả
báo. Nói tới “quả báo” người ta hay nghĩ rằng đó là một kết
quả xấu, nhưng thực ra không phải vậy. Quả báo của một người
làm vườn giỏi là có được những chậu hoa rất đẹp. Nhưng nụ
hoa đó không chỉ do một mình người làm vườn tạo ra mà có cả
triệu nguyên nhân khác nữa: có nắng, có mưa, có phân bón… có
rất nhiều thứ mới tạo ra được bông hoa đó. Dù là đóa hoa,
cái bàn, hay cái đèn cũng vậy, cả tôi cũng vậy mà bạn cũng
vậy. Sự biểu hiện này là do vô số nhân duyên, có hàng triệu
nguyên nhân tới với nhau để giúp cho bông hoa biểu hiện.
Trải qua trùng trùng duyên khởi mới tới được một nghiệp quả.
Khi nhìn một đóa hoa mình tiếp xúc được với hàng triệu
nguyên nhân. Các nguyên nhân tới từ người, từ cầm thú, cỏ
cây, thế giới đất đá... Nếu có ai đem tới cho mình một đóa
hoa, mình cám ơn người ấy không thì chưa đủ vì đóa hoa đó có
mặt ở đây là do vô lượng nguyên nhân.
Những bạo động trong xã hội mà chúng ta đang
thấy là kết quả của bao nhiêu tuyệt vọng bao nhiêu tức tối
và bực bội đã tích tụ lại. Những chuyện đó mình tưởng là
không dính líu gì tới mình, nhưng thật sự là mình cũng có
phần trách nhiệm trong đó. Cách mình ăn uống, cách mình hành
xử với chính mình cũng tạo nên những nguyên nhân phụ, nguyên
nhân xa để đưa tới sự việc này. Do đó, mình có thể chuyển
đổi thế giới bằng cách thay đổi lối tư duy, nói năng và hành
động của mình. Phải thấy tất cả những gì xảy ra cũng từ cả
một cộng đồng.
Trong mỗi một con người đều có biệt nghiệp và
cộng nghiệp. Biệt nghiệp là những gì của riêng mình, như tên
tuổi là riêng mình, mình là con của ông đó, bà đó, mình sống
tại đó. Nhưng mình cũng có cộng nghiệp và gần nhất là gia
đình mình. Cộng nghiệp lớn nhất là của xã hội, đất nước và
địa cầu của mình. Một triết gia nói “ Con người là tổng thể
của tất cả hành động của người đó ”. Tuệ giác có từ khăp
muôn phương, không phải chỉ đạo Phật mới có tuệ giác. Những
câu rất hay trong thánh kinh, cũng là tuệ giác. Nhìn kỹ và
nhìn sâu để thấy hàng triệu nguyên nhân đến với nhau. Khi
chúng ta chết thì chúng ta không thể nào trở thành hư vô
được. Có một người hỏi tôi là chồng cô ấy đã chết và bây giờ
đã đi đâu? Tôi trả lời: một đám mây không thể nào chết được,
đám mây có thể thành mưa, thành tuyết, thành nước đá. Người
thương của mình khi chết đi cũng chỉ là biến dạng thôi, biến
dạng thành nhiều hình thức khác, phải thật thông minh, chăm
chú ta mới tìm ra được người đó. Sự tan rã xác thân không
phải là sự tan rã của người ấy. Người đó có rất nhiều năng
lượng đang biểu hiện cùng khắp. Tư duy được chế tác ra mỗi
ngày, mình có mặt trong thân thể mình nhưng mình cũng đang
có mặt khắp nơi trên thế giới.
Trong quả báo có y báo và chánh báo. Chánh báo
là mình và y báo là hoàn cảnh và môi trường xung quanh, y
báo gần nhất là gia đình, làng xóm, xã hội và dân tộc mình.
Chính mình cũng tạo ra môi trường của mình. Tại sao mình
chọn chỗ này mà không chọn chỗ khác, đi tu chỗ này mà không
đi tu chỗ khác? Mình tự chọn y báo cho mình, mình thấy tu
chỗ này gần gũi với mình hơn. Trong mình có chánh báo, là sự
lựa chọn của mình và y báo là môi trường mình tu. Mình nghĩ
tất cả sự sống của mình gói trọn trong thân ngũ uẩn này, nếu
trái tim này ngừng đập thì mình sẽ chết liền. Nhưng nhìn
chung quanh sẽ thấy mình có những trái tim khác, tuy nó
không nằm trong thân thể mình nhưng nó cũng là mình. Mặt
trời là trái tim thứ hai, nếu không có mặt trời thì sẽ không
có nắng, và cỏ cây cũng không mọc được, và không có mặt trời
thì ta cũng không sống được. Lá phổi rất quan trọng với
chúng ta nhưng không có rừng cây thì không có dưỡng khí, nếu
không có dưỡng khí thì chẳng ai sống được. Khi ấy lá phổi,
trái tim của mình dù có tốt đến mấy cũng chết thôi. Đừng
tưởng rằng mình chỉ có một trái tim, mình có nhiều trái tim
lắm.
Pháp Vỡ Thế Nhị Nguyên:
Có một chướng ngại rất khó vượt qua mà Bụt gọi
là Nhị Nguyên. Nhị nguyên là khuynh hướng phân biệt của
chúng ta giữa chủ thể và đối tượng.
Ta cứ tưởng chủ thể không dính níu gì tới đối
tượng, nhưng nhìn kỹ thì chủ thể và đối tượng chỉ là một.
Mình cứ nghĩ mình là chủ thể và Làng Mai là đối tượng, là
cái bên ngoài. Nhưng phải có chủ thể thì mới có đối tượng,
cho nên chủ thể và đối tượng là hai mặt của một đồng tiền.
Không có đối tượng thì không có chủ thể và ngược lại, không
có chủ thể thì không có đối tượng, hai cái tương tức với
nhau.
Chúng ta nghĩ mình có một tri giác riêng biệt và
bông hoa nằm ngoài tri giác của mình. Khi mình tới với bông
hoa thì mình biết đấy là bông hoa. Con mắt chạm phải bông
hoa sinh ra cái thấy. Cái thấy (chủ thể) và cái bị thấy (đối
tượng) là hai mặt của một thực tại. Thực tại là thấy bông
hoa, con mắt thấy bông hoa sinh ra nhãn thức. Ví dụ mình nói
tới một tri giác, khi tri giác thì phải là tri giác cái gì,
tri giác về bông hoa, mình tưởng bông hoa nó như vậy, tưởng
về Làng Mai như vậy. Mình ráng phân biệt nụ hoa và người
ngắm hoa. Vật thể được nhìn và chủ thể nhìn. Một cái tưởng
có thể kéo dài chừng một sát na, đơn vị nhỏ nhất của một
giây. Trong sát na đó chúng ta có một cái bóng về cái hoa.
Thí dụ như trong đêm tối, có một người cầm một bó nhang đang
cháy và quay nhiều vòng, thì mình có thể thấy được rất nhiều
hình dạng của bó nhang. Nhiều điểm sáng liên tiếp nhau tạo
ra một vòng tròn. Nhưng thật ra nó không phải là một vòng
tròn. Một triết gia nói là hình ảnh của mình chỉ là một
chuỗi dài của những tri giác. Mình mới hé thấy một chút về
sự thật thì mình chắc mẻm nó là như vậy. Trong vật lý điện
tử nói: “khi mình nhìn sâu vào những điểm nhỏ thì mình có
thể thấy được cái tâm của mình ở trong đó”. Cái tâm mình bây
giờ như vậy, nhưng chút nữa nó đã khác rồi.
Khi người cha, người mẹ nhìn con cái của mình
thì phải thấy con mình là mình và phải thấy được cả cháu nội,
cháu ngoại mình trong con của mình nữa chứ không phải chỉ
thấy có con không thôi. Người con ngược lại phải thấy bố mẹ,
ông bà, tổ tiên mình đang có trong mình. Sự tan rã của thân
này không phải là sự tan rã của sự sống, nó có thể là một
bước tiến mới, nó thể là một sự bắt đầu cho một cái gì đó
rất thâm sâu và đẹp đẽ. Quả báo của mình giống như là một
ngân hàng nếu mình tư duy thiện thì ngân hàng của mình đầy
những quả báo lành, nếu mình tư duy bất thiện thì ngân hàng
của mình đầy những quả báo xấu. Không có cái gì mất đi hết,
nó chỉ biểu hiện từ hình thái này qua hình thái khác. Hơi
nước bốc lên từ biển cả, sông hồ rồi gặp khí lạnh trên cao
nó ngưng tụ lại thành một đám mây và khi đám mây nặng đám
mây rơi xuống thành những cơn mưa và làm giọt nước trở lại.
Cá nhân và tập thể tương tức với nhau, không có tập thể thì
không có cá nhân. Không có cá nhân thì không có tập thể. Lúc
giận có thể mình hay nói “ Cuộc sống của con không dính líu
gì tới ba má hết ” Nhưng cuộc sống của mình dính líu chặt
chẽ với những người mình thương. Mình nghĩ thần kinh thị
giác chỉ là của riêng tôi thôi không dính gì tới người ngồi
kế bên, nhưng nếu mình đi chung xe với 4 hoặc 5 người thì
thần kinh thị giác của mình có liên can với 5 người kia. Khi
cái xe đằng trước nhào tới mà người lái xe không phản ứng
kịp và bị cái xe kia tông thì tất cả những người trên xe đều
chết. Cái gì cũng có cá nhân và tập thể hết. Có những tập
thể liên hệ ít và có những tập thể liên hệ nhiều. Những điều
mình làm đều dính với nhau. Mình làm ở đây nhưng chỗ kia
cũng bị ảnh hưởng. Khi tư duy thì mình tư duy cho cả thế
giới chứ không phải cho riêng mình. Khi tha thứ được, thương
được thì mình là người có hạnh phúc trước. Dù người đó có
đối xử với mình như thế nào thì mình cứ vẫn thương. Có trách
nhiệm với mình không thôi chưa đủ mà phải có trách nhiệm cả
với thế giới.
Cho dù thân này có tàn hoại thì sự sống của mình
vẫn tiếp tục, vẫn rất đẹp đẽ. Vì mình có khả năng sống với
những gì Bụt dạy, sống với những tư duy hiền, tư duy biết
điều, tư duy từ bi, đừng để cho những tư duy hận thù hay bạo
động xâm phạm. Khi có chánh niệm thì sẽ có những tư tưởng từ
bi. Ai cũng có Phật tính, đó là khả năng chánh niệm, tỉnh
thức sâu sắc. Mình có quyền chế tác ra những tư tưởng từ bi.
Tuy đang thực tập cho mình nhưng người khác cũng sẽ được
hưởng lợi lạc từ sự thực tập ấy. Có những lúc mình đi không
có chánh niệm và mình nói: thôi con sẽ đi cho Thầy, con đi
bằng bàn chân của Thầy, đi với sự tỉnh táo thảnh thơi. Làm
như vậy thì những vết thương trong lòng sẽ tự chữa lành.
Đánh răng súc miệng cũng làm trong chánh niệm với niềm hạnh
phúc là mình đang được sống. Trong mỗi phút giây của đời
sống mình phải tập như là đang ăn mừng sự sống. Nếu đợi trái
tim ngừng đập rồi mới biết ăn mừng sự sống thì đã quá muộn.
Cho nên phải ăn mừng sự sống ngay bây giờ. Vui mừng vì mình
còn đôi mắt để thấy được những sắc màu kỳ diệu, có đôi chân
khỏe để bước được nhưng bước thảnh thơi mà không cần phải
ngồi trên xe lăn. Mình thực tập để tiếp xúc với sự sống
từng phút từng giây. Không ai có thể tới siêu thì để mua
niềm vui và sự hiểu biết được mà phải tự mình nhìn sâu để
tiếp xúc với những điều kiện hạnh phúc xung quanh. Muốn như
thế thì lúc nào cũng phải đem thân về với tâm, an trú trong
phút giây hiện tại và nở một nụ cười. Mình có thể nhìn người
kia bằng con mắt từ bi. Bất cứ trong trường hợp nào mình
cũng có thể nhìn lại để tạo ra một nguồn năng lượng lành và
từ bi cho mình và những người xung quanh. Với những người
đang có khó khăn với mình, mình cũng có thể gởi năng lượng
lành tới người đó liền bây giờ chứ không cần gặp người đó
mới gởi. Mỗi người là một nữ hoàng, là một quốc vương, chúng
ta phải có khả năng sử l ý vương quốc của chính mình. Đừng
để cho những giận hờn, bực bội nhào tới tấn công, phải làm
chủ lấy thân tâm và nhất định chỉ đi về hướng tốt lành thôi.
Bụt đã ngồi hàng giờ tại cội Bồ Đề và ngài đang ngắm cái
tánh không của mỗi người mỗi vật. “Không” ở đây không phải
là không có gì hết, không phải là hư vô. Không có nghĩ là
không có một thực thể riêng biệt, một sự kiện riêng biệt.
Một thiền sư nổi tiếng ở thế kỷ thứ 2 là Long Thọ, ngài đã
nói là nhờ không mà tất cả mọi sự mọi việc đều thực hiện
được. Nhờ cái hoa không có cái ta riêng biệt nên nó nhận
được ánh nắng mặt trời, đất và người làm vườn…, cho nên nó
mới biểu hiện được thành một bông hoa. Nhờ tánh không của
mọi sự mọi vật mà bạn mới biểu hiện được cũng như tôi mới
biểt hiện được. Để cho cái ly này đầy thì trước hết nó phải
có mặt. Ta phải biết phân biệt giữa chữ hư vô và không thấy.
Không thấy không có nghĩ là không hiện hữu. Trong đời sống
vợ chồng mình phải tiếp xúc được với cái tánh không của đời
sống lứa đôi. Khổ đau của mình hay của người kia không còn
là cái riêng tư nữa. Hạnh phúc của mình phải là hạnh phúc
của người kia. Tuyệt vọng của người kia cũng là tuyệt vọng
của mình. Phải thấy được sự tương tức đó. Có một câu kệ là
“năng lễ sở lễ tánh không tịch”, tức là người lạy và người
được lạy đều có tánh không. Khi đứng trước Bụt mình “không”
mà Bụt cũng “không” nghĩa là mình không có một thực thể
riêng biệt mà Bụt cũng không có một thực thể riêng biệt,
nhờ vậy nên mình với Bụt mới tương tức. Con với Bụt là một
cho nên mới “cảm ứng đạo giao nan tư nghì”. Nếu mình là mình
người kia chỉ là người kia, không có tánh không thì mình sẽ
không có truyền thông được với nhau. Muốn có được truyền
thông thì phải bỏ cái nhị nguyên. Nếu mình chưa thấy được
tánh không của mình, của người khác hay của mặt trời, mình
nói mặt trời ơi, nắng ơi, mặt trời và nắng là không cho nên
nắng mới đi vào trong tôi được. Nếu như tôi có cái ta riêng
biệt và chặn cùng hết thì nắng và mặt trời đâu vào được
trong tôi. Mình phải thấy được sự hiện diện của người thương.
Đừng để người đó mất đi thì mình mới thấy được người đó đang
ở trong lòng mình. Mẹ mới mất nhưng mình cũng thấy rõ là mẹ
đang ở trong mình, ba cũng đang ở trong mình. Nếu như con
chỉ là con, mẹ chỉ là mẹ thì làm sao con cảm nhận được mẹ
trong con? Mình cũng có thể nói với Bụt là: Con có trong Bụt
và Bụt đang trong con. Nhận diện tính cách không của mình và
nhận diện tính không trong Bụt. Tính không là một trong ba
cánh cửa giải thoát : Không, vô tướng, vô tác. Đi qua được
hai cánh cửa đó (không và vô tướng) thì thân tâm sẽ rất nhẹ
nhàng. “Bồ Tát quán tự tại khi quán chiếu thâm sâu bát nhã
ba la mật, tức diệu pháp trí độ bỗng soi thấy năm uẩn đều
không có tự tánh, ngài vượt thoát tất cả mọi khổ đau ách nạn”.
Nhờ thấy được tánh không mà mình vượt thoát buồn lo, giận
hờn.
Vô Sinh Bất Diệt
Khi ngọn lửa cháy thì nó sẽ nuốt que diêm của
tôi, điều này cũng đúng với tuệ giác về không. Ý niệm về
không không thể cứu mình được, chỉ khi nào sống được với
tánh không thì mới thoát khỏi ràng buộc hệ lụy. Phải tự tu,
tự sống mới thấy được. Pháp của Bụt ví như một chiếc bè qua
sông nhưng đừng để bị kẹt vào chiếc bè. Bức tượng Bụt có thể
rất đẹp nhưng ta đừng để bị kẹt vào tượng Bụt.
Mình có thể sống với ý niệm về không. Cái bè
không phải là bờ sông bên kia, cái bè chỉ là phương tiện đưa
mình qua bờ. Và cái bè đó chính là cái ý niệm về không. Lắng
nghe lời Bụt, lời Thầy cho sâu sắc, hết lòng thì tự khắc
tàng thức của mình sẽ làm việc. Khái niệm không phải là sự
sống.
Nhiều người biết rõ khái niệm về vô thường,
nhiều khi họ còn giảng giải hùng hồn về vô thường nhưng
không sống được với vô thường, vẫn hành xử như sự vật là
thường. Nếu mình thương người này thì mình thương tuyệt đối,
mình ghét người này thì mình ghét tuyệt đối giống như là
người này xấu hoài xấu mãi vậy. Tốt hay xấu là do nhiều điều
kiện đưa đến. Người này hôm nay như vậy nhưng ngày mai họ
lại khác, cho nên mình đừng nên đóng khung họ lại mà phải sử
dụng lưỡi kiếm vô thường để đừng bị kẹt. Biết được điều này
thì mình phải làm cho người xung quanh hạnh phúc ngay lập
tức. Mẹ không sống đời với mình, thầy cũng không sống cả đời
với mình. Phải sử dụng cánh cửa vô thường để trân quý từng
phút giâu khi được sống bên thầy, khi đang còn đầy đủ cả cha
lẫn mẹ. Đó chính là tu. Mình phải làm cho cha mẹ, những
người xung quanh có hạnh phúc ngay bây giờ. Em mình có thể
đang mạnh khỏe nhưng biết đâu ngày mai nó bị xe đụng thì sao?
Ý niệm về vô thường không phải là tuệ giác về vô thường.
Phải sống được với ý niệm vô thường thì mới gọi là có tuệ
giác vô thường. Khi bị bệnh thì chỉ cần biết là mình bệnh
thôi, đừng để bị kẹt vào căn bệnh, đừng có khổ đau dằn vặt
là tại sao hôm qua tôi đang khỏe mạnh mà hôm nay tôi lại như
vậy. Vô thường thôi chứ có gì đâu, hôm qua mình khỏe thì hôm
nay mình bệnh, hôm nay mình bệnh thì ngày mai mình cũng có
thể khỏe, vô thường mà.
Có danh từ Niết Bàn. Niết Bàn là sự tắt ngấm mọi
ý niệm, để mình sống được với thực tại. Trái cam là một ý
niệm, nhưng khi ăn trái cam vào thì nó là một sự thật. Đừng
bị kẹt vào ý niệm vô thường, mình chưa có tuệ giác về vô
thường, nên đôi khi mình bị kẹt vào ý niệm vô thường. Vô
thường là một pháp, dùng pháp để giải thoát mình chứ đừng
dùng pháp để nhốt mình vào một cái kẹt khác. Trong Kinh Kim
Cương có nói “ pháp mà còn bỏ huống là cái không phải pháp
”. Cả hai đều phải buông thì mình mới thâm nhập được vào
pháp đó. Niết Bàn là sự tắt ngấm của những khái niệm. Khái
niệm sinh ra và chết đi cũng là khái niệm, nhưng không có gì
sinh ra và cũng không có cái gì chết đi hết. Trong cuộc đời
có những khái niệm làm cho mình rất khổ, khái niệm là tri
giác, tri giác là cái thấy. Khi chúng ta nhìn sự vật thì
chúng ta không thấy hết mà chỉ thấy được một phần của thực
tại nên chúng ta khổ. Không có gì đến từ hư không hết. Tờ
giấy không tới từ hư không, tờ giấy tới từ rất nhiều điều
kiện: cây trong rừng, cây có từ mưa và từ nắng. Sự xuất hiện
của cây và lá không phải tới từ sự sinh ra mà là sự tiếp nối
của những sự sinh ra đó. Khi nhìn sâu vào tờ giấy mình thấy
được kiếp trước và tương lai của nó. “Này tờ giấy của tôi ơi,
em đang có mặt trong cuộc đời này, kiếp trước của em là nắng,
là đất, là mưa, là cây. Bây giờ em biểu hiện thành một tờ
giấy. Sự biểu hiện của em bây giờ là để tiếp nối đường đi
thôi bởi vì mình không thể nào từ hư vô mà hiện hữu được”.
Hư vô sẽ không thể trở thành hiện hữu. Không hiện hữu hay
hiện hữu cũng là một khái niệm. Khi tôi vẽ một đường thẳng
và tôi chấm vào một điểm gọi điểm đó là năm tôi sinh. Mình
nghĩ trước cái điểm sinh ra mình chưa là gì cả. Tới chỗ mình
chết mình cũng nghĩ tới đây là hết. Nếu nghĩ rằng trước khi
sinh ra ta là hư vô và sau khi chết đi ta cũng là hư vô thì
đó là cái nhìn rất cạn, cái thấy ấy gọi là cái thấy nhị
nguyên. Trước khi biểu hiện thành tờ giấy thì tờ giấy đó
không phải tới từ hư vô mà tới từ rừng cây, từ nắng, từ mưa,
từ đất, tới từ người nghĩ ra cách nghiền cây thành bột để
làm giấy, cha mẹ của người công nhân làm giấy và hàng triệu
nhân duyên khác nữa. Trải qua trùng trùng duyên khởi tờ giấu
mới có mặt ở đây. Cho nên, thay vì nói “mừng ngày sinh nhật
của bạn” thì mình nói, “mừng ngày tiếp nối đường đi của bạn”.
Nếu điểm sinh ra là một điểm tiếp nối đường đi thì sự chết
đi cũng chỉ là một sự tiếp nối đường đi. Khi thấy đám mây
tiếp nối thành cơn mưa thì mình nói” “chào em, em nhớ tiếp
nối đường đi cho giỏi nhé”. Ý niệm về sinh ra không áp dụng
vào thực tại được. Nhìn sâu sẽ thấy rằng mình chỉ là một sự
tiếp nối thôi. Bản chất của mình là không sinh không chết.
Khi thấy được và sống được với cái thấy ấy thì mình không
còn sợ hãi và đau buồn nữa. Mình không sợ rằng đang hiện hữu
bỗng trở thành hư vô và cũng sẽ không còn sợ chết nữa.
Khi đủ điều kiện thì tôi sinh, khi không đủ điều
kiện thì tôi cũng chấp nhận để trở thành cái khác. Mình cũng
có thể lấy đi những ý niệm về hiện hữu và không hiện hữu. Ví
dụ ta có một bao diêm. Nhìn bao diêm ta chưa thấy ngọn lửa,
nên cứ tưởng rằng ngọn lửa không có mặt, nhưng thật ra nó đã
có mặt sẵn đó rồi, chỉ cần thêm một nhân duyên là quẹt que
diêm vào vỏ bao là ngọn lửa xuất hiện. Cho nên khi thấy bao
diêm ta có thể nói: “Ngọn lửa ơi, ta biết em đang ở đó”. Khi
ngọn lửa đang cháy mà bị tắt thì ta biết rằng vì những điều
kiện mất đi nên ngọn lửa ẩn tàng chứ ngọn lửa không chết.
Khi nhân duyên đầy đủ thì nó biểu hiện, khi điều kiện không
đủ thì nó ẩn tàng, ẩn tàng nhưng vẫn còn đó. Thượng đế là
căn nguyên của sự sống là nền tảng của sự sống. Nếu thượng
đế là nền tảng của hiện hữu thì ai là nền tảng của không
hiện hữu? Nền tảng của Như Lai vượt trên những ý niệm. Như
Lai là không từ đâu tới và cũng không đi về đâu. Nếu thượng
đế được giải thích về cả hai mặt hiện hữu và không hiện hữu
thì mới tương đương với Như Lai. Khái niệm hiện hữu không
hiện hữu không diễn tả thực tại được và mình cũng không thể
diễn tả thượng đế hiện hữu hay không hiện hữu. Đừng bỏ
thượng đế và Như Lai vào trong hộp, mình phải giải phóng hết
những ý niệm để thực sống và nếm được thực tại. Hiện hữu hay
không hiện hữu không phải là vấn đề. Nhân duyên tới đâu thì
tôi biểu hiện như vậy, khi nhân duyên không đủ thì tôi không
biểu hiện dưới dạng khác. Mình không kẹt vào cái nào hết,
tôi không đi về đâu hết. Thực tại của tôi là không đến không
đi, không sinh không diệt. Đừng tả Như Lai theo kiểu đến và
đi. Đừng có ngồi đó khen hay mà không thực tập, ta phải thực
tập để cho cái khái niệm về không đó đi được vào trong mình.
Mình sống từng phút từng giây trong đời sống của mình như là
không để mình tiếp xúc được với cái thực tại rất là không
của mình. Và thực tại rất là không của người không dễ thương
kia. Tại điều kiện nó như vậy nên người kia mới như vậy, tại
điều kiện như vậy nên mình mới như vậy. Mình không có gì để
tự hãnh diện, hay xem nhẹ người kia, hoặc đề cao người kia
hết. Mình giải thoát khỏi những ý niệm rất cạn.
Vô Tướng
Cánh cửa giải thoát thứ hai là vô tướng. Đừng bị
kẹt vào tướng. Nhìn sâu để tiếp xúc với cái tính chân thật
của sự vật vốn là không, không có cái ta riêng biệt, vì
không có cái ta riêng biệt nên những điều kiện mới có thể
vào - ra được. Bị vướng mắc vào đám mây, cho nên khi đám mây
mất mình khóc rất nhiều. Mình bị kẹt vào hình tướng nên khi
mẹ mất mình khổ bởi vì mẹ không còn biểu hiện ra trong hình
tướng này nữa. Mình đang kẹt vào cái hiện hữu và không hiện
hữu. Phải biết là người đó chỉ ẩn tàng thôi và sẽ biểu hiện
ra dưới những hình thái khác. Đừng để bị lường gạt bởi những
cái nhìn cạn cợt của mình. Người thương của mình đang có mặt
trong những hình thái mới. Người kia đã mất nhưng mình cũng
biết là người đó vẫn còn có trong mình và mình nói “ anh ơi
em biết anh vẫn đang còn có đó cho em và em nghe anh còn
sống rất nhiều trong em” mình phải cảm nhận được người
thương của mình trong mình.
Vô Tác
Đừng có để một cái gì trước mặt rồi chạy theo dù
là quả vị Bụt, tại vì quả vị Bụt đang có trong mình và đang
ở đây, tại mình không khám phá thôi. Nếu như mình muốn sinh
vào cõi Tịnh Độ thì đừng có chạy đi tìm Tịnh Độ vì cõi tịnh
độ đang có mặt bây giờ và ở đây. Nếu muốn thành Phật thì
mình đã và đang thành Phật. Mình đã là cái người mà mình
muốn chạy theo. Như là hoa sen, nó đã đủ đẹp rồi, nó không
cần trở thành một bông cúc. Nếu có đủ niệm định và tuệ thì
hạnh phúc, niềm vui ở cõi Tịnh Độ đang có mặt với chúng ta.
Bầu trời xanh, tiếng chim hót là tịnh độ. Chúng ta có thể
rong chơi trong cõi tịnh ấy.
Có thể dùng bùn để chế tác ra hoa sen, dùng
những cái rủi ro trong cuộc đời để làm nên hạnh phúc. Hãy
học cách dừng lại mà đừng tiếp tục chạy, chạy sẽ chỉ gây nên
tàn phá mà thôi. Nếu bước một bước và mình dừng lại được với
giây phút hiện tại thì mình đang thực tập vô tác. Tiếp xúc
bây giờ và ở đây thì mình sẽ tiếp xúc ngay với Tịnh Độ. Cõi
Tịnh Độ lúc nào cũng có mặt cho mình, chỉ tại mình cứ mải mê
chạy theo hết cái này tới cái kia nên không có mặt cho cõi
tịnh mà thôi. Hạnh phúc là cái có thể sờ mó được mà không
cần chạy theo. Không cần có thêm một điều kiện nào nữa để
đạt hạnh phúc. Trong thánh kinh có câu truyện kể về một
người nông dân khám phá ra trong một thửa ruộng nhỏ có một
kho tàng. Trở về nhà ông bán hết tất cả những mảnh ruộng của
mình đi bởi vì ông đã có cả một kho tàng rồi. Cái kho tàng
đó chính là cõi Tịnh Độ của mình. Nếu mình có khó khăn thì
mình sẽ dùng chính cái bùn đó để làm nên bông sen. Tu tập là
tập dừng lại. Đừng đợi tới khi chết mới về cõi Tịnh Độ, phải
thấy là cõi Tịnh Độ đang có mặt ở đây. Mình có thể bước vào
cõi Tịnh Độ bằng chánh niệm. Một phút chứa đựng cả thiên thu.
Cõi tịnh độ là một cái gì đó rất thật, rất rõ ràng không
phải chỉ là ý niệm. Mỗi bước chân có ý thức mình có thể đi
trong cõi Tịnh. Tu tập như vầy thì chúng ta sẽ chữa lành
những buồn khổ của chúng ta và đồng thời cũng chữa lành quả
địa cầu này. Bụt vốn là một người rất đơn giản nên những
điều Ngài dạy cũng rất đơn giản, không rắc rối mà thật thâm
sâu.
Chúng ta là một gia đình tâm linh. Tăng thân của
chúng ta có mặt cùng khắp, và tình huynh đệ là cái gì đó có
thật. Những lời dạy của Bụt là những điều Bụt đã trao truyền
để làm tỉnh dậy đức Bụt trong lòng ta. Phải tu nếu không sẽ
uổng lắm.
(http://www.langmai.org/)
12-11-2008 08:23:46
