-
-
|
PHẬT HỌC CƠ BẢN
-
Phật Học Khái
Luận
- Thích Chơn Thiện
-
Chương Ba - Tăng
Bảo
Tiết I
- Ðời Sống Của Chư Tăng
- Tăng hay
Tăng-Già là dịch âm từ chữ Sangha (của Pàli, Sanskrit), có nghĩa
là một nhóm người, một hội chúng sinh hoạt trong cùng một mục
đích, một quy luật chung. Về sau, khi đoàn thể đệ tử của Thế Tôn
ra đời, danh từ Tăng-già thường dùng để chỉ hội chúng xuất gia
của Thế Tôn, gồm Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, Thức-xoa-ma-na, Sa-di, và
Sa-di-ni -- có khi chỉ gọi bốn chúng xuất gia: Tỷ-kheo,
Tỷ-kheo-ni, Sa-di và Sa-di-ni. Do đó, Tăng hay Tăng già còn được
gọi là Tăng Bảo, ngôi báu thứ ba trong ba ngôi báu Phật, Pháp,
Tăng.
- Chỉ có
Tỷ-kheo và Tỷ-kheo-ni là thọ Cụ túc giới, đầy đủ giới của người
xuất gia, đúng danh xưng là Tăng-già, còn ba chúng xuất gia còn
lại thì ở vào giai đoạn sửa soạn, tu tập các phần căn bản để
thực sự trở thành thành viên của Tăng-già.
- Ðược gọi là
Tăng-già khi nào một hội chúng tu sĩ Phật giáo có ít nhất là bốn
vị. Dưới bốn vị thì không thành nghĩa Tăng. Tùy theo hình thức
nhóm họp, sinh hoạt của chư Tăng, các nhóm tập hợp chư Tăng có
số lượng và tên gọi khác nhau. Chẳng hạn, hội chúng Tỷ-kheo thì
giữ hai trăm năm mươi giới cụ túc, hội chúng Tỷ-kheo-ni giữ ba
trăm năm giới cụ túc. Nhóm đi hoằng hóa ở phương xa gọi là
"Chiêu đề Tăng", nhóm ở lại một nơi (Tăng xá, chùa) để học hỏi
tu tập gọi là "Thường trụ Tăng". Có những sinh hoạt chỉ cần có
mặt bốn hay năm tu sĩ, có những sinh hoạt giới hạn trong sự có
mặt của mười tu sĩ, cũng có những sinh hoạt giới hạn trong sự có
mặt của hai mươi tu sĩ hay nhiều hơn. Chúng ta sẽ đi vào từng
sinh hoạt cụ thể của các nhóm Tăng-già này trong các phần trình
bày tiếp theo.
-
Quá Trình Thành Lập Giáo Hội Tăng
Già Dưới Sự Lãnh Ðạo Của Thế Tôn
- Ngay sau ngày
thành Ðạo ở Ưu-lâu-tần-loa (Uruvelà), Thế Tôn đi đến vườn Lộc
Uyển (Migadàya), chỗ "Chư Thiên đọa xứ" (Isipatana), tại
Ba-la-nại (Bàranàsi), thuyết pháp độ năm pháp hữu cùng tu, nhóm
của Tôn giả Kiều-trần-như (Kondanna). Sau thời pháp đầu tiên
giảng về Tứ Thánh đế, Thế Tôn chấp nhận cho năm Tôn giả ấy xuất
gia. Bấy giờ chỉ có Tôn giả Kiều-trần-như đắc quả Tu-đà-hoàn,
bốn vị còn lại cảm thấy hân hoan trong Pháp nhưng chưa đắc pháp
nhãn thanh tịnh vô trần ly cấu.
- Tại vườn Lộc
Uyển, ngay sau thời chuyển Pháp luân này, giáo hội Tăng-già đầu
tiên ra đời gồm có Thế Tôn và năm vị đệ tử. Ngôi Tam Bảo cũng
được hình thành từ đây: Thế Tôn và Phật Bảo; Tứ Thánh đế và Pháp
Bảo và năm vị đệ tử đầu tiên ấy là Tăng Bảo.
- Thế Tôn tiếp tục thuyết giảng vô
ngã qua sự phân tích Năm uẩn, bốn ngày tiếp theo ngày Sơ Chuyển
Pháp luân thì năm anh em cùng tu của Tôn giả Kiều-trần-như đều
đắc A-la-hán quả. Thế là, Giáo hội Tăng già đầu tiên gồm có sáu
vị A-la-hán đầu tiên, mà Thế Tôn là bậc lãnh đạo.
- Ở Ba-la-nại,
Thế Tôn tiếp tục thuyết pháp độ Tôn giả Da-xá (Yasa) cùng bốn
người của Tôn giả này là Vimala (Tỳ-ma-la - Vô cấu), Subàhu
(Tu-bà-hầu), Punnaji (Phu-lan-na-ca) và Gavampati
(Già-bà-đạt-đế); tất cả đều đắc A-la-hán quả. Ðến đây, tại
Ba-la-nại, đoàn thể Tăng-già gồm tất cả mười một vị A-la-hán
(gồm Thế Tôn).
- Trước khi
tiếp tục lên đường trở lại Ưu-lâu-tần-loa để độ vua Tần-bà-sa-la
(Bimbissàra), theo lời hứa với nhà vua lúc Thế Tôn đang trên
đường tầm đạo, Thế Tôn dạy mười vị A-la-hán kia đi về mười
phương hướng khác nhau, không được hai người cùng đi về một
hướng, để hoằng hóa. Tại đây, ý nghĩa nhóm "Chiêu đề Tăng" xuất
hiện đầu tiên.
- Tại
Ưu-lâu-tần-loa (Uravelà), Thế Tôn độ Tôn giả Ca-diếp (Kassapa)
và ngót một ngàn đệ tử của Tôn giả; tất cả đều đắc A-la-hán quả.
Cũng tại đây, vua Tần-bà-sa-la (Bimbissàra) nghe Pháp và quy y
với Thế Tôn. Nhà vua dâng cúng Thế Tôn tịnh xá Trúc Lâm
(Veluvana) để Thế Tôn và một ngàn đệ tử chư Tăng an trú trong
mùa mưa. Nhà vua hộ trì bốn sự cúng dường (cơm nước, y phục,
sàng tọa và thuốc trị bệnh). Ðây là tịnh xá đầu tiên của Giáo
hội Tăng-già được thiết lập, và hội chúng chư Tăng thường trú
xuất hiện.
- Bấy giờ là
tháng Vesakhà của Ấn Ðộ (nhằm giữa tháng 4 và tháng 5 Dương
lịch), bắt đầu mùa mưa, Thế Tôn quyết định an cư mùa mưa đầu
tiên tại tịnh xá Trúc Lâm này, mở đầu truyền thống an cư về sau
(nay chúng ta gọi là kiết hạ).
- Hai tháng sau
mùa an cư đầu tiên, Thế Tôn đến Vương xá (Ràjagaha) độ Tôn giả
Xá-lợi-phất (Sàriputta), Mục-kiền-liên (Moggallàna) và ngót hai
trăm năm mươi môn đệ của ngoại đạo sư Sanjaya; tất cả đều đắc
A-la-hán quả. Tại thành Vương Xá này, kể từ đây, luôn luôn có
một ngàn hai trăm năm mươi đệ tử A-la-hán theo sau Thế Tôn trên
đường hoằng hóa.
- Tôn giả
Xá-lợi-phất đắc Tu-đà-hoàn quả khi nghe Tôn giả Thuyết Thị (có
nơi dịch là Mã Thắng - Assaji) nói tóm tắt về Duyên khởi, trước
khi đến yết kiến Thế Tôn. Tôn giả ở bên cạnh Thế Tôn nghe Pháp
và tu tập đến bốn tuần lễ sau mới đắc A-la-hán quả thuần thục,
đắc đại tuệ, thể nhập nhuần nhuyễn pháp giới tánh. Về mặt tuệ
giải thoát này, Tôn giả được Thế Tôn tán thán và xác nhận ngang
bằng với Thế Tôn; Tôn giả có thể trả lời, phân tích rõ ràng tất
cả các câu hỏi về pháp giới. Thế Tôn đã tuyên bố trước Thánh
chúng về sự chứng đắc này và tuyên bố chọn Tôn giả Xá-lợi-phất
làm Trưởng tử, bậc Tướng quân của Chánh pháp.
- Tôn giả
Mục-kiền-liên đắc Tu-đà-hoàn quả khi nghe Tôn giả Xá-lợi-phất
giới thiệu phần tóm tắt của Duyên khởi trước khi đến hầu Thế
Tôn. Sau khi được Thế Tôn tế độ, Tôn giả đến ngồi tu tại làng
Kallavàlla ở Ma-kiệt-đà (Màgadha). Tuần đầu ngồi Thiền, Tôn giả
bị rơi vào hôn trầm; Tôn giả tiếp tục nỗ lực Thiền quán, tám
ngày sau đó thì đắc Ðại A-la-hán, nhuần nhuyễn lục thông, với
thần túc thông là tối thắng. Thế là chỉ mười lăm ngày tu tập,
Tôn giả đã chứng đắc các quả vị tối thượng. Ngày Tôn giả
Xá-lợi-phất đắc quả tối thượng thì Tôn giả Mục-kiền-liên trở về
yết kiến Thế Tôn trước hội chúng Tỷ-kheo và được Thế Tôn tán
thán về sự chứng đắc của Tôn giả với thần túc thông ngang bằng
Thế Tôn. Thế Tôn đã tuyên bố chọn Tôn giả Mục-kiền-liên là đệ tử
thứ nhì của Thế Tôn trước Thánh chúng.
- Sau đó, một
số vị trong Tăng chúng bàn tán về quyết định trên của Thế Tôn và
Tôn giả Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên, thắc mắc: Tại sao Trưởng
tử lại không phải là một trong năm Tôn giả Kiều-trần-như? Tại
sao không phải là Da-xá (Yasa)? Hay là bốn người bạn của Tôn giả
Da-xá? Hay không phải Tôn giả Ca-diếp? Tại sao Tôn giả
Mục-kiền-liên đắc A-la-hán quả trước Tôn giả Xá-lợi-phất lại làm
đệ tử thứ hai? v.v... Thế Tôn bèn họp Tăng chúng và giải thích
lý do. Thế Tôn dạy rằng, hai Tôn giả Xá-lợi-phất và
Mục-kiền-liên đã chứng đắc cao nhất và có nguyện vọng làm Trưởng
tử Thế Tôn từ nhiều đời trước. Thế Tôn đã chọn lựa thể theo sự
chứng đắc và nguyện vọng của hai Tôn giả ấy. Còn Tôn giả
Kiều-trần-như trước đây chỉ có nguyện vọng trở thành đệ tử đầu
tiên của Thế Tôn và đắc A-la-hán quả đầu tiên; nay nguyện vọng
đó của Tôn giả đã thành tựu (Theo lời chú giải trong Etavagga,
phần chú giải của Tăng Chi Bộ Kinh - Anguttara Nikàya).
- Về trường hợp
giữa hai Tôn giả Xá-lợi-phất và Mục-kiền-liên thì tuy không thấy
rõ lời giải thích trực tiếp trong các kinh, nhưng chúng ta cũng
có thể hiểu đây là nhân duyên (hay nguyện vọng tiền kiếp của hai
Tôn giả) -- theo Kinh Ðại Bổn, Trường Bộ Kinh III, và cụ thể là
do quả chứng giải thoát của Tôn giả Xá-lợi-phất là nhuần nhuyễn
nhất trong hàng Thánh đệ tử Vô học của Thế Tôn mà không căn cứ
vào tuổi đời, tuổi đạo hay sự đắc quả trước, sau (như đã được đề
cập ở chương Phật Bảo). Như chúng ta cũng thấy trong các định
nghĩa về Trưởng lão, Sa-môn, Ba-la-môn trong các kinh và trong
Pháp Cú, cái gọi là Trưởng lão, Sa-môn và Bà-la-môn là ở chỗ
chứng đắc, giải thoát, chứ không phải ở tuổi tác. Chính trên cơ
sở giá trị này mà Thế Tôn chọn lựa hai vị đại đệ tử.
- Ðến mùa đông năm sau, Thế Tôn
cùng một ngàn hai trăn năm mươi vị đệ tử A-la-hán đi đến
Ma-kiệt-đà. Vua Tịnh Phạn đã ba lần thỉnh mời Thế Tôn về thăm
Hoàng cung (hai lần đầu, mỗi lần một phái đoàn gồm một ngàn
người, lần thứ hai do Tôn giả Ka-lưu-đà-di đến thỉnh). Tất cả
đều xuất gia và đắc A-la-hán quả sau đó. Bấy giờ Tôn giả
Ka-lưu-đà-di (Kàludàyi) mới trình lên Thế Tôn lời thỉnh mời của
đức vua Tịnh Phạn. Thế Tôn nhận lời. Trong chuyến viếng thăm
này, Thế Tôn độ các Hoàng thân (như đã được trình bày ở chương
I). Tôn giả Ưu-ba-ly (Upàli), thợ hớt tóc của các Hoàng thân,
được độ trong dịp này và được Thế Tôn lưu ở bên cạnh Thế Tôn.
Thế Tôn thân hành dạy Luật tạng cho Tôn giả.
- Năm năm sau
ngày thành Ðạo, Thế Tôn cho phép thành lập Ni chúng theo lời
thỉnh cầu của Di mẫu Ma-ha-ba-xà-ba-đề, đồng thời Thế Tôn chế
Bát kỉnh pháp tức tám điều cung kính đối với chư Tăng mà chư Ni
phải tuân giữ. Từ đây, Ni chúng được thành lập.
- Do sự phát
triển Giáo hội Tăng-già nhanh chóng và mạnh mẽ, Thế Tôn bắt đầu
thiết lập nên một số luật tắc kể từ năm thứ sáu. Cho đến năm thứ
mười ba, Luật tạng bắt đầu hình thành, do Tôn giả Ưu-ba-ni đặc
trách.
- Các vị tân
Tỷ-kheo hoặc được Thế Tôn tế độ hoặc được các đệ tử A-la-hán của
Thế Tôn tế độ. Tất cả sinh hoạt thành nhiều nhóm ở nhiều tịnh xá
và khu rừng, làng mạc khác nhau, nhưng tất cả đều giữ gìn chung
một Giới bổn.
- Các
Tỷ-kheo-ni hoặc được Thế Tôn tế độ, hoặc được các Trưởng lão
Tăng tế độ, hoặc được các Trưởng lão Ni tế độ, đều chịu sự hướng
dẫn lãnh đạo của các Trưởng lão Ni khác. Tất cả Ni chúng tu tập
chung một Giới bổn dành riêng cho Ni và ở trong các trú xứ
riêng.
-
Giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa (Sk:
Praktimoksa; Pàli: Patimokkha).
- Về ý nghĩa,
lý do thành lập Giới bổn, nội dung tổng quát của Giới bổn, và
tính chất về nền tảng của Giới bổn đã được bàn đến ở tiết VIII
(Giới học). Ở đây cũng không trình bày chi tiết từng giới điều
mà chỉ lược qua một số nét chính.
- Giới bổn của
Tỷ-kheo, cho đến nay, gồm có hai trăm năm mươi giới và chia
thành bảy tụ: Ba-la-di, Tăng-già-bà-thi-sa; Bất định;
Ni-tát-kỳ-ba-dật-đề; Ba-la-đề-đề-xá-ni; Chúng học và Diệt tránh.
- Về Ba-la-di,
có bốn pháp; dâm, trộm, sát sinh và nói dối. Phạm một trong bốn
giới này thì vị Tỷ-kheo đánh mất bản chất của người Tỷ-kheo,
không còn được chấp nhận ở trong hàng ngũ Tỷ-kheo.
- Về
Tăng-già-bà-thi-sa, có mười ba pháp (không liệt kê ở đây). Phạm
một trong mười ba giới này, vị Tỷ-kheo có thể làm pháp sám hối,
nhưng phải biệt trú trong một thời gian, không được sinh hoạt
chung với chúng Tăng (thời gian biệt trú kéo dài bằng thời gian
từ khi phạm cho đến khi phát lồ). Sau thời gian biệt trú thì
được cư trú chung với chúng Tăng trong sáu ngày đêm, tỏ ra ân
hận việc mình đã phạm để chúng Tăng hoan hỷ. Sau đó phải đảnh lễ
thỉnh cầu cho đủ số hai mươi đại Tăng (thanh tịnh) để làm lễ sám
hối xuất tội.
- Về pháp Bất
định có hai. Khi phạm hai pháp bất định này thì phải chờ chúng
Tăng xét xử chính xác là vị Tỷ-kheo ấy thực sự phạm tội nào, với
sự y theo lời xác nhận tội của một vị nữ cư sĩ thành tín. Nếu là
tội Tăng-già-bà-thi-sa thì xử trị như trên, nếu là Ba-dật-đề thì
sẽ xử lý theo như phần dưới đây.
- Về
Ni-tát-kỳ-ba-dật-đề, có ba mươi pháp. Pháp này còn được gọi là
xả đọa, có nghĩa là nếu không xả các y bát, vật dụng thừa cho
chúng Tăng thì phạm. Sau khi phạm, phải xả xong mới sám hối. Nếu
không thực hành như thế thì có thể đọa địa ngục.
- Về Ba-dật-đề,
có chín mươi pháp. Nếu phạm thì chỉ cần sám hối trước chúng
Tăng.
- Về pháp Chúng
học, có một trăm pháp. Ðây là những điều nặng về cung cách, oai
nghi của vị Tỷ-kheo. Chỉ là những khinh pháp.
- Về Diệt
tránh, có bảy pháp. Ðây là bảy phương pháp để dập tắt các vụ
tranh chấp trong chúng Tăng.
- Về giới bổn
Tỷ-kheo-ni, có điểm khác với Giới bổn của Tỷ-kheo. Chẳng hạn,
Ba-la-di của Tỷ-kheo chỉ có bốn, nhưng Tỷ-kheo-ni nhiều hơn, có
đến tám giới; Tăng-già-bà-thi-sa có đến mười bảy giới; về hai
loại Ba-dật-đề của Tỷ-kheo chỉ có một trăm hai mươi giới, của
Tỷ-kheo-ni có đến hai trăm lẻ tám giới; về Ba-la-đề-đề-xá-ni của
Tỷ-kheo chỉ có bốn giới, của Tỷ-kheo-ni có đến tám giới; riêng
về Ðột-kiết-la của Tỷ-kheo có tất cả một trăm lẻ chín giới, thì
Tỷ-kheo-ni chỉ có một trăm lẻ bảy giới (bớt hai giới bất định).
Do đó Giới bổn của Tỷ-kheo-ni lên đến ba trăm năm mươi giới.
- Về giới bổn
Tỷ-kheo, Tăng Chi Bộ Kinh I, tr. 267 (bản dịch của Hòa thượng
Minh Châu, 1980) ghi rõ bản giới bổn của chư Tăng tụng đọc mỗi
nửa tháng một lần chỉ gồm có một trăm năm mươi học giới mà không
liệt kê danh sách các học giới ấy. Có lẽ không có một trăm chúng
học là những pháp được thêm về sau. Ví dụ, điển hình pháp chúng
học từ số sáu mươi đến tám mươi lăm là đề cập liên hệ đến tháp
Phật. Lúc Phật còn tại thế thì chưa có tháp, vì thế chúng ta
biết rằng các giới ấy được thiết lập về sau.
- Về Giới bổn
Tỷ-kheo-ni, trường hợp các pháp chúng học cũng tương tự. Dựa
theo kinh tạng, có thể xác định rằng ngay thời Thế Tôn tại thế,
đã thiết lập hai bản Giới bổn Tăng và Ni khác nhau. Trong đề mục
Ni giáo giới (Tăng Chi III-A, tr. 252-253; bản dịch của Hòa
thượng Thích Minh Châu, 1981), ghi rõ: "... Ðối với vị giáo
giới, hai Giới bổn Pàtimokkha được khéo trao truyền lại một cách
rộng rãi...".
- Bên cạnh Giới
bổn này, Tỷ-kheo-ni còn lãnh thọ thêm "Bát kỉnh pháp", trọn đời
cung kính, tôn trọng, không được vượt qua. Nội dung của tám điều
cần tôn kính ấy là:
- 1. Dù cho thọ
đại giới một trăm năm, một Tỷ-kheo-ni đối với vị Tỷ-kheo thọ
giới trong một ngày, cũng phải đảnh lễ, đứng dậy, chắp tay, xử
sự đúng pháp.
- 2. Tỷ-kheo-ni
không có thể an cư tại chỗ không có Tỷ-kheo.
- 3. Nửa tháng
một lần, Tỷ-kheo-ni cần phải thỉnh chúng Tỷ-kheo đến để thuyết
giới.
- 4. Sau khi an
cư mùa mưa xong, Tỷ-kheo-ni cần làm lễ "Tự tứ" trước hai Tăng
chúng.
- 5. Tỷ-kheo-ni
phạm trọng tội phải làm pháp ý hỷ cho đến nửa tháng.
- 6. Sau thời
gian hành các pháp Sa-di-ni hai năm, phải xin thọ cụ túc giới
trước hai Tăng chúng.
- 7. Không vì
bất cứ lý do gì, Tỷ-kheo-ni có thể chỉ trích một Tỷ-kheo.
- 8. Chỉ có sự
giáo giới phê bình giữa các Tỷ-kheo về các Tỷ-kheo-ni, mà không
có sự giáo giới phê bình giữa các Tỷ-kheo-ni về các Tỷ-kheo
(Tăng Chi III-A, tr. 250).
- Thế Tôn đã
giải thích lý do tại sao Ngài ban hành "Bát kỉnh Pháp" này rằng:
- "Này A-nan,
ví như một người vì nghĩ đến tương lai, xây dựng bờ đê cho một
hồ nước lớn để nước không thể chảy qua; cũng vậy này A-nan, vì
nghĩ đến tương lai, Ta mới ban hành "Bát kỉnh pháp" này
cho các Tỷ-kheo-ni cho đến trọn đời, không được vượt qua" (Tăng
Chi III-A, tr. 252).
- Thế Tôn cũng
đã nói cho Tôn giả A-nan biết rằng nếu Tăng-già không có mặt Ni
chúng thì Phạm hạnh sẽ tồn tại lâu dài, diệu pháp sẽ tồn tại đến
một ngàn năm. Nhưng, nếu có Ni chúng thì Phạm hạnh sẽ không được
tồn tại lâu dài, nay diệu pháp sẽ tồn tại năm trăm năm (Theo
Tăng Chi III-A, tr. 251).
- Giải thích về
lý do diệu pháp bị rút ngắn thời gian tồn tại, Thế Tôn đã ví một
gia đình có nhiều phụ nữ và ít đàn ông thì dễ bị đạo tặc đánh
trộm. Trường hợp Giáo hội Tăng-già xuất hiện Ni chúng thì cũng
như thế.
- Vì các lý do
đó mà Thế Tôn ban hành "Bát kỉnh pháp", chứ không phải vì lý do
phân biệt nam, nữ, kỳ thị phái tính.
- Nhưng về mặt
trí tuệ và giải thoát, thì Thế Tôn xác nhận trong Chánh pháp do
Thế Tôn giảng dạy, nữ giới xuất gia vẫn chứng đắc bốn quả vị
Sa-môn (từ Tu-đà-hoàn cho đến A-la-hán quả) như chư Tăng (Tăng
Chi III-A, tr. 249).
- Tại đây,
chúng ta hiểu được ý nghĩa Thế Tôn thành lập Giới bổn không
ngoài những lý do đã được trình bày ở Tiết VIII. Căn bản nhất mà
nói, đấy là vì lòng từ bi thương tưởng cuộc đời, muốn cho diệu
pháp được tồn tại lâu dài.
- Những điều
kiện của một vị Trì luật lý tưởng và Giáo giới lý tưởng.
- Một vị
Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo-ni là vị Trì luật lý tưởng nếu vị ấy có hội
đủ các điều kiện sau:
- - "Biết vi
phạm, biết không vi phạm; biết phạm nhẹ, nặng; có giới luật,
sống chế ngự với sự chế ngự của Giới bổn; đầy đủ oai nghi chánh
hạnh, biết sợ hãi trong những lỗi nhỏ nhặt; chấp nhận và học tập
trong các học pháp; có được dễ dàng tăng thượng pháp và hiện tại
lạc trú; do đoạn trừ lậu hoặc, tự mình ngay trong hiện tại với
thắng trí chứng đạt, chứng nhập vô lậu tâm giải thoát, tuệ giải
thoát". (Tăng Chi III-A, tr. 138).
- - "... (tương
tự như trên...; thêm vào: cả hai Giới bổn được khéo truyền lại
một cách rộng rãi...)" (Sđd., tr. 138).
- Một vị giáo
giới đúng nghĩa là vị Tỷ-kheo có các điều kiện sau:
- "... Vị
Tỷ-kheo có giới đức, sống chế ngự với sự chế ngự của Giới bổn,
đủ oai nghi chánh hạnh... Nghe nhiều, hiểu nhiều..., nghĩa, lý,
văn cụ túc..., khéo thể nhập chánh kiến; thông rõ hai Giới bổn;
giọng nói dễ nghe; lời tao nhã; giải thích nghĩa, lý xác minh,
có khả năng thuyết giảng..., được phần lớn các Tỷ-kheo-ni ái
mộ... được hai mươi tuổi an cư hay hơn hai mươi tuổi an cư."
(Theo Tăng Chi III-A, tr. 253).
-
Một Chúng Tỷ-Kheo Hưng Thịnh Và Một
Chúng Tỷ-Kheo Thối Ðọa.
- Một chúng
Tỷ-kheo hưng thịnh khi nào chúng Tỷ-kheo ấy thể hiện được bảy
điều:
- 1. Chúng
Tỷ-kheo thường hay tụ họp, và tụ họp đông đảo.
- 2. Tụ họp
trong niệm đoàn kết, giải tán trong niệm đoàn kết và làm việc
Tăng trong niệm đoàn kết.
- 3. Không ban
hành những luật lệ không được ban hành, không hủy bỏ các luật lệ
đã được ban hành, sống đúng các học giới.
- 4. Chúng
Tỷ-kheo tôn trọng, đảnh lễ, cúng dường các vị Tỷ-kheo Thượng
toạ.
- 5. Chúng
Tỷ-kheo không bị chi phối bởi các tham ái.
- 6. Chúng
Tỷ-kheo thích sống chỗ nhàn tịnh.
- 7. An trú
chánh niệm khiến các bạn đồng tu cảm mến. (Sđd., tr. 28).
- Có thể có bảy
điều khác để một chúng Tỷ-kheo hưng thịnh:
- 1. Không ưa
thích làm thế sự, không hoan hỷ làm thế sự.
- 2. Không ưa
thích phiếm luận.
- 3. Không ưa
thích ngủ nghỉ.
- 4. Không ưa
thích quần tụ.
- 5. Không có
các dục vọng, không bị chi phối bởi các dục.
- 6. Không kết
bạn với các dục vọng, không thân thích với các dục.
- 7. Không dừng
lại nửa chừng giữa quả vị thấp kém và những quả vị thù thắng.
(Sđd., tr. 29-30)
- Có thể có bảy
điều khác để một chúng Tỷ-kheo hưng thịnh:
- 1. Có tín
tâm.
- 2. Có tàm.
- 3. Có quý.
- 4. Có nghe
nhiều.
- 5. Có tinh
tấn.
- 6. Có chánh
niệm.
- 7. Có trí
tuệ. (Sđd., tr. 30).
- Có thể có bảy
điều khác khiến chúng Tỷ-kheo hưng thịnh:
- 1. Tu tập vô
thường tưởng.
- 2. Tu tập vô
ngã tưởng.
- 3. Tu tập bất
tịnh tưởng.
- 4. Tu tập
nguy hại tưởng.
- 5. Tu tập
đoạn diệt tưởng.
- 6. Tu tập tan
rã tưởng.
- 7. Tu tập
diệt tưởng. (Sđd., tr. 31).
- Một chúng
Tỷ-kheo tu tập Thất giác chi cũng sẽ đi đến hưng thịnh (Sđd.,
tr. 31).
- Ngược lại các
điều trên thì chúng Tỷ-kheo đi đến suy tàn.
- Có rất nhiều
pháp Thế Tôn dạy, nếu thực hành, chúng Tỷ-kheo sẽ cường thịnh.
Hầu như các pháp tu của Ba mươi bảy phẩm trợ đạo và Giới bổn nếu
được giữ gìn tu tập thì mỗi Tỷ-kheo sẽ rời xa các bất thiện tâm,
sẽ hoàn bị các thiện tâm và làm cho Tăng chúng hưng thịnh. Pháp
là một trong những chỗ y chỉ vững chắc có tính truyền thống. Sau
đây là những chỗ nương tựa căn bản của chư vị Tỷ-kheo,
Tỷ-kheo-ni mà Thế Tôn dạy:
- "Lành thay,
lành thay, này Sàriputta! Này Sàriputta, Tỷ-kheo cung kính, tôn
trọng, sống nương tựa Ðạo sư, có thể từ bỏ bất thiện, tu tập
thiện. Này Sàriputta, Tỷ-kheo cung kính, tôn trọng, sống nương
tựa Pháp... Chúng Tăng... học pháp... Ðịnh ... Không phóng
dật... Này Sàriputta, Tỷ-kheo cung kính, tôn trọng, sống nương
tựa, tiếp đón thân tình, có thể từ bỏ bất thiện, tu tập thiện".
(Sđd., tr. 120).
-
Thành Phần Chư Tăng Và Giáo Phẩm.
- Giáo Pháp của
Thế Tôn dành cho những ai muốn tu. Ðiều này được lập lại nhiều
lần trong các kinh và nói lên rằng con người ở mọi giai cấp,
trình độ, tuổi tác, đều có thể xuất gia tu hành; không có một sự
phân biệt, kỳ thị nào xảy ra trong Giáo hội Tăng-già dưới sự
lãnh đạo của Thế Tôn.
- Các Hoàng
thân, vua chúa đều được chấp nhận vào hàng ngũ Tăng-già như
trường hợp bà Ma-ha-ba-xà-ba-đề, vương phi Da-du-đà-la, các
hoàng thân A-nan, A-nậu-lâu-đà, Bạt-đề, Ðề-bà-đạt-đa... các cung
nữ, các quan...; như trường hợp hoàng hậu Khemà (vợ vua
Tần-bà-sa-la). Tất cả đều chứng quả vị A-la-hán.
- Các thứ dân
thì có rất nhiều, điển hình là Tôn giả Ưu-ba-ly, vốn là thợ hớt
tóc của các Hoàng thân, đã đắc A-la-hán quả và đã chủ trì Luật
tạng của Giáo hội; Tôn ni Pàtacarà (người không khố) điên cuồng
vì đau khổ, sau khi đến với Thế Tôn và Tăng chúng, đã đắc
A-la-hán quả, trở thành một vị thuyết pháp giỏi có tác dụng lớn,
độ được hơn năm trăm tôn Ni khác đắc A-la-hán.
- Các kỹ nữ như
Vimalà và Ambapalì (xem Trưởng Lão Ni Kệ) đều được Thế Tôn cho
xuất gia và đều chứng đắc quả vị tối thượng.
- Kẻ đã một
thời làm tướng cướp như trường hợp Tôn giả Angulimalà (Vô Não) -
hay người đeo vòng hoa kết bằng các ngón tay - cũng được Thế Tôn
tế độ và đã trở thành một A-la-hán không bao lâu sau.
- Già như
Subbadha, một tu sĩ ngoại đạo, cũng được Thế Tôn tế độ sau cùng
trước ngày Ngài thị tịch. Nhiều ngoại đạo sư khác đã được Thế
Tôn chấp nhận cho xuất gia ngay từ sau ngày ngài thành Ðạo.
- Riêng về hàng
ngoại đạo, thông lệ trước khi chính thức xuất gia phải trải qua
một thời gian bốn tháng sống biệt chúng. Tuy nhiên, Thế Tôn linh
động giải quyết theo từng trường hợp có thể cho nhập đạo liền
tại chỗ. Tất cả đều chứng đắc Vô lậu quả.
- Các vị có gia
đình rồi vẫn được chấp nhận cho xuất gia, như trường hợp ông
Visakha, bà Dhammadinna và nhiều trường hợp khác nói lên ở
Trưởng Lão Tăng Kệ và Trưởng Lão Ni Kệ. Tôn giả ấy đều chứng đắc
A-la-hán.
- Các trẻ em
cũng được cho vào hàng ngũ Tăng-già, như trường hợp thị giả của
Tôn giả Anurudha, thị giả của Tôn giả Xá-lợi-phất, v.v... thường
thì ít tuổi, họ là những Sa-di tập sự; nhưng không hẳn thế, nếu
các Sa-di chứng đắc A-la-hán, Thế Tôn đặc miễn tuổi cho thọ Cụ
túc giới liền, như trường hợp thị giả của Tôn giả Xá-lợi-phất.
- Tập thể
Tăng-già là một tập thể mở rộng, được thành lập và sinh hoạt
trên căn bản tinh thần bình đẳng, dân chủ và không kỳ thị màu
da, giai cấp hay phái tính. Ðây là tập thể cấp tiến nhất và ra
đời sớm nhất trong lịch sử nhân loại.
- Tại hàng ngũ
Tăng-già, tất cả được đối xử bình đẳng về mọi mặt; giới luật,
học pháp, tu tập giải thoát và các quyền lợi vật chất (ăn, mặc,
ở và thuốc men).
- Về sự phân
biệt thứ tự, có tính cách biểu hiện sự hiểu biết và tôn kính thì
có hai điểm:
- - Ðiểm thứ
nhất, căn cứ vào tuổi an cư kiết hạ để phân biệt chỗ ngồi trước
sau, khi nghe đọc Giới bổn.
- - Ðiểm thứ
hai, căn cứ vào quả vị chứng đắc. Ðiểm phân biệt này mới là yếu
tố quyết định chỗ ngồi sai biệt giữa Tăng chúng. Ðáng tôn kính
là những ai đã chứng đắc sâu xa các quả vị giải thoát, dù còn
trẻ tuổi.
- Chỉ có hai
danh xưng để phân biệt giữa các vị Tỷ-kheo và Tỷ-kheo-ni trong
Tăng chúng: danh xưng "Tôn giả" (Bhante) dành cho các bậc
Trưởng lão đã chứng đắc giải thoát; khi một vị Tỷ-kheo ít tuổi
đạo thưa chuyện với một Tỷ-kheo lâu năm (thường thì đều có chứng
đắc) thì luôn luôn bạch "Thưa Tôn giả". Ngược lại, vị Tỷ-kheo
trưởng lão gọi Tỷ-kheo nhỏ tuổi bằng "Thưa Hiền giả". Các
Tỷ-kheo đồng hàng nhỏ tuổi thì gọi nhau bằng "Hiền giả";
các vị Trưởng lão chỉ xưng hô với nhau bằng từ "Tôn giả".
Ngoài sự phân biệt căn bản trên, chư Tăng, Ni thường gọi là vị
Ðại Trưởng lão đáng tôn kính nhất trong Giáo hội bằng "Ðại
Trưởng lão" hay "Ðại Tôn giả" (Thera: Trưởng lão,
Mahàthera: Ðại Trưởng lão).
- Từ xưng hô
"Hiền giả" có thể được xem tương đương từ "Ðại đức" ngày nay; từ
"Tôn giả" thì tương đương với "Thượng tọa"; từ "Ðại Trưởng lão"
thì tương đương với "Hòa thượng".
- Hình thức tổ
chức và xưng hô như thế của Tăng-già, đã nói lên một cái nhìn
giá trị đặc biệt, nổi bật nét rất là nhân bản và rất là trí tuệ.
-
Nếp sống của chư Tăng.
- Gọi là
Tỷ-kheo đối với những vị nào xuất gia có tuổi đời từ hai mươi
tuổi trở lên và được thọ Cụ túc giới (Ni thì phải có hai mươi
hai tuổi đời), các vị dưới hai mươi tuổi thì phải hành đạo trong
một thời gian cho đến tuổi hai mươi. Trong thời gian này, các vị
này chỉ thọ Sa-di giới (cho Tăng) và Sa-di-ni, Thức-xoa-ma-na
giới (cho Ni). Các vị Sa-di thường y chỉ, nương tựa vào các bậc
Trưởng lão hay Thượng tọa, hoặc làm thị giả riêng cho quý vị
Trưởng lão, Thượng tọa, và chịu trực tiếp sự hướng dẫn, giáo dục
của quý vị này. Trong trường hợp chứng đắc A-la-hán quả, dù chỉ
dưới mười tuổi, các Sa-di được Thế Tôn cho thọ Cụ túc giới và
tuyên bố giữa Tăng chúng để chư Tăng biết mà cung kính đối xử.
- Các vị
Tỷ-kheo mới thọ giới Cụ túc hay mới nhập đạo, thường chịu sự
hướng dẫn, giáo dục trực tiếp của hai Tôn giả Xá-lợi-phất và
Mục-kiền-liên, đặc biệt là Tôn giả Xá-lợi-phất. Thế Tôn dạy Tôn
giả Xá-lợi-phất hướng dẫn chư Tăng cho đến quả vị Tu-đà-hoàn, và
Tôn giả Mục-kiền-liên hướng dẫn từ quả vị Tu-đà-hoàn cho đến
A-la-hán.
- Tất cả chư Tăng trong đoàn thể
Giáo hội sinh hoạt giữ cùng chung một Giới bổn, mỗi nửa tháng
đọc tụng một lần vào ngày 15 và 30 Âm lịch (theo lịch Tàu).
Trong những năm đầu, Thế Tôn thân hành tụng Giới bổn cho đến khi
trong Chúng có người phạm trọng giới. Ðây là truyền thống của
chư Thế Tôn. Từ khi có Tỷ-kheo phạm trọng giới, Thế Tôn giao lại
việc tụng đọc Giới bổn cho Tôn giả Ưu-ba-ly. Tôn giả Ưu-ba-ly
thường phụ trách việc tụng đọc Giới bổn từ đó cho đến mãi về
sau. (Xem Tăng Chi III-A, tr. 135).
- Hằng năm, chư
Tăng, Ni an cư vào mùa mưa. Tất cả trở về sống chung trong các
tịnh xá lớn và các trú xứ nhỏ hơn. Trong thời gian này, chư Tăng
không đi khất thực, đã có thiện nam, tín nữ, đến tại trú xứ "để
bát" và lo tứ sự cúng dường. Cứ đến ngày Bồ-tát (Uposatha),
tụng đọc Giới bổn, thì tất cả đều quy tụ về quanh Thế Tôn. Chư
Ni thì có đại diện đến xin lãnh giới ở chư Tăng và trở về trú xứ
riêng của Ni để tụng đọc Giới bổn Ni.
- Vào ngày Tự tứ, ngày kết thúc
của mỗi mùa an cư, Thế Tôn và chư Tăng làm lễ Tự tứ. Lễ này được
cử hành rất trang nghiêm, nhưng rất đơn giản, được tổ chức ngay
giữa trời, hay trong một khu rừng.
- Trong ba
tháng an cư mùa mưa, chư Tăng chuyên học hỏi Phật pháp và hành
trì Thiền định dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn và chư vị Trưởng
lão.
- Ngoài ba
tháng an cư, chư Tăng đi vào một sinh hoạt mới, được mở rộng.
Chư Tăng được tung ra khắp các phương hướng, đi đến các trú xứ
khác nhau, trong các quốc độ, vừa khất thực để độ nhật, vừa
thuyết pháp độ sinh, và vừa nỗ lực tinh cần tiếp tục hành Thiền
để đoạn trừ các lậu hoặc.
- Thông thường,
chư Tăng ở các trú xứ chung quanh Thế Tôn thì có một số sinh
hoạt nhất định trong mỗi ngày. Sáng thì đi khất thực khắp các
nẻo đường, thứ tự từng nhà, không phân biệt; khất thực xong, các
vị trở về trú xứ riêng hay đến dưới gốc cây trong các khu rừng
để độ ngọ (ăn trưa). Sau bữa ăn, các vị rửa bát, xếp gọn các y,
ngơi nghỉ trong chốc lát, liền lại đến một gốc cây hay căn nhà
trống, ngồi kiết-già lưng thẳng, để niệm trước mặt và hành Tứ
niệm xứ hay niệm hơi thở vào, hơi thở ra.
- Vào xế chiều
(sau khi chỉ tịnh, chư Tăng hoàn toàn không ngủ trưa), Thế Tôn
hay Tôn giả Xá-lợi-phất thuyết pháp. Thỉnh thoảng có các thời
pháp do các Tôn giả khác phụ trách. Thời gian có thể kéo dài.
Sau thời pháp, chư Tăng nghỉ ngơi bằng cách đi bách bộ, luôn
luôn giữ mình trong phương châm "Nói năng như Chánh pháp và im
lặng như Chánh pháp". Ðiều này có nghĩa là hoặc bàn luận Phật
pháp (nói năng), hoặc ngồi Thiền định (im lặng).
- Suốt năm canh
của một đêm, chư Tăng ngồi Thiền và đi bách bộ vào canh một; ngủ
nghỉ canh hai; ngồi Thiền và bách bộ vào canh ba; ngủ nghỉ canh
tư; và lại ngồi Thiền và bách bộ ở canh năm. Chư Tỷ-kheo luôn
luôn giữ mình trong nếp sinh hoạt đều đặn. Mọi việc tương hệ,
sinh hoạt nhỏ khác thì căn cứ vào Giới bổn để xử lý.
- Phần y phục,
chỗ nghỉ (sàng tọa) và thuốc men thì đã có cư sĩ Cấp Cô Ðộc, nữ
cư sĩ Lộc Mẫu (Visakhà) cùng với các thiện nam, tín nữ khác lo.
- Thường ngày,
vẫn thường có các thí chủ, trai chủ đến cung thỉnh Thế Tôn và
chư Tăng đi thọ trai. Chư Tỷ-kheo được phép thọ biệt thỉnh,
nghĩa là được mời dùng cơm riêng ở các tư gia. Sau mỗi bữa cơm
trưa cúng dường, Thế Tôn hay một đại Tôn giả thường ban một thời
pháp ngắn như là một thời kinh tùy hỷ và chúc lành.
- Thế Tôn cũng
đi khất thực và cũng thọ trai theo thể thức biệt thỉnh, tùy theo
nguyện vọng của các thí chủ, trai chủ.
- Việc nhận lời
thọ trai không phân biệt sang hèn, có uy quyền hay không của các
trai chủ: trai chủ nào thỉnh trước thì được Thế Tôn nhận lời
trước, như trường hợp một kỹ nữ, cô gái vườn xoài, thỉnh được
Thế Tôn và Tăng chúng, trong khi các hoàng tử đến muộn hơn nên
không được Thế Tôn nhận lời thọ trai trong cùng ngày. Sau lời
tác bạch cầu thỉnh thọ trai của trai chủ, Thế Tôn thường yên
lặng nhận lời, nếu chưa có người thỉnh trước. Ðây là thái độ có
tính truyền thống của chư Thế Tôn: yên lặng là tỏ sự đồng ý.
- Trong chín
tháng sau mùa mưa, chư Tăng được phép độc cư Thiền định trong
các khu rừng.
- Việc nói Pháp
của chư Tôn giả hoàn toàn thuần túy giáo lý giải thoát, và được
trình bày một cách rất xác thực, cụ thể, minh bạch và đúng pháp.
Chư Tăng không được phép biểu dương các Thần túc thông (các phép
mầu), Thiên nhĩ thông hay Tha tâm thông. Chư Tăng vận dụng thân
giáo và khẩu giáo. Phần ý giáo chính là công việc giảng dạy và
học tập thường kỳ của chư Tăng và cư sĩ. Thế Tôn luôn luôn nhấn
mạnh đến Giáo hóa thần thông. Ngài nhàm chán và ghê tởm các pháp
thuật, thần thông.
- Chuyện kể,
một lần ngoại đạo sư biểu diễn thần thông đi lướt nổi trên mặt
sông Hằng, từ bờ này qua bờ kia, và thách thức Thế Tôn làm như
vậy. Thế Tôn ôn tồn hỏi ngoại đạo sư do tu tập bao lâu mà được
kết quả thần thông ấy. Ngoại đạo sư ấy đáp là ba mươi năm. Thế
Tôn mỉm cười nói: "Ta chỉ cần có ba xu là qua được bên kia sông
Hằng" (nghĩa là đi đò).
- Câu chuyện
nói lên rõ thái độ sống rất thực, rất tự nhiên và rất người của
Thế Tôn, vừa nó rõ thái độ coi nhẹ các thần thông của Thế Tôn.
- Thế Tôn xây
dựng việc tu tập và việc nói Pháp của chư Tăng trên căn bản Giới
bổn, Thiền định và Trí tuệ, tuyệt đối không đi ra ngoài các sinh
hoạt đó. Về các nghi thức tế lễ, Thế Tôn dạy giới đàn tế lễ tốt
là cúng hoa trái; tốt hơn nữa là bố thí; tốt hơn nữa là trì
giới; tốt hơn nữa là hành Thiền định; và tốt hơn nữa là hành Trí
tuệ để đoạn trừ các lậu hoặc. Thế Tôn hoàn toàn không khích lệ
chư Tăng sống dựa vào mong cầu, cầu nguyện hay vọng ngoại mà chỉ
có chú tâm tỉnh giác, chánh niệm tu tập. Mỗi lần, Thế Tôn hỏi
một số Tỷ-kheo đang theo Thế Tôn đi dọc bờ sông Hằng rằng: "Nếu
có một đám dầu nổi trên mặt nước, và có các lễ sư thông thạo
trong việc cúng lễ cầu nguyện ngồi ở trên bờ, các lễ sư cầu
nguyện cho đám dầu chìm xuống, có được không?" - "Bạch Thế Tôn,
không", chư Tăng đáp. "Nếu có một viên đá chìm xuống lòng sông,
các lễ sư ấy cầu nguyện cho viên đá nổi lên được không?" - "Bạch
Thế Tôn, không", chư Tăng đáp. Thế Tôn dạy: "Ðúng vậy", và tiếp
tục cuộc hành trình.
- Câu chuyện
này nói lên rõ ràng không phải là việc tế lễ đoạn trừ các
nghiệp, các lậu hoặc; mà là việc tu tập để đoạn trừ các nghiệp,
các lậu hoặc.
- Trên mọi nẻo
đường khất thực và hoằng hóa, Thế Tôn và chư Tăng luôn luôn đi
chân không và đi bộ với bình bát trên tay. Giản dị chỉ có thế,
chư vị không dùng xe cộ và các thần thông. Hình ảnh nổi bật nhất
là cho đến khi nghe Thế Tôn vừa nhập diệt ở Kusinàra, bấy giờ
Tôn giả Mahà Kassapa (Ðại Ca-diếp) đang trên đường về từ Pàva
đến Kusinàra, Tôn giả tiếp tục đi bộ về, tuyệt đối tôn trọng
hành trì lời dạy của Thế Tôn, không sử dụng thần thông ngay cả
thời điểm tối quan trọng này.
- Hẳn nhiên,
Thế Tôn vẫn rất tế nhị và rất kín đáo, dùng thần thông xuất hiện
trước các Hội chúng để giáo hóa. Bấy giờ Thế Tôn dùng thần thông
để đóng vai trò hệt một người trong hội chúng, nhưng tuyệt nhiên
nội dung giáo hóa vẫn là Giới, Ðịnh, Tuệ qua thân giáo và khẩu
giáo.
- Lịch sử ghi
lại, chỉ có Tôn giả Mục-kiền-liên là có dùng thần thông, thi thố
để hàng phục một số các ngoại đạo sư manh động và kiêu mạn.
Trường hợp này Thế Tôn có quở trách. Tuy vậy, chúng ta cũng nhận
ra được bối cảnh truyền đạo, hành đạo quá khó khăn và phức tạp
thời đó đòi hỏi sự có mặt của Tôn giả Mục-kiền-liên với sự sử
dụng các đại thần thông của Tôn giả.
- Cho đến đây,
chúng ta thấy nếp sống của chư Tăng thật là giản dị, rất gần gũi
với thiên nhiên; cho đến cuối đời vẫn nhẹ nhàng và giản dị.
- Ðiển hình là
chính Thế Tôn, là bậc Thiên Nhân Sư, vô thượng ở đời, Ngài vẫn
dung dị trong tấm y vàng; có những lúc chỉ mặc y phấn tảo, đi
chân không, dùng tấm lót ngồi (tọa cụ) đan bằng cỏ khô; có những
lúc Ngài trú mưa qua một đêm trong chái nhà lá của thợ làm đồ
gốm một mình. Ngài sinh ra dưới cội cây, xuất gia tu tập dưới
cội cây, thành đạo dưới cội cây và nhập Niết-bàn cũng dưới cội
cây, chỉ đơn giản nằm nghiêng trên chiếc võng dây treo giữa hai
cây tàla. Cuộc sống ấy dung dị nhưng thơ mộng biết bao! Ðẹp đẽ
biết bao! Xúc cảm biết bao! Chính những hình ảnh, những nét vẻ
dung dị đó là những hào quang tối thượng và kỳ diệu nhất để cho
đời chiêm ngưỡng. Ôi! Thật là tuyệt diệu! Ðấy là suối nguồn cảm
hứng cho những bức danh họa, cho những vần thơ kỳ ảo, cho những
bản nhạc tuyệt vời và là cho cuộc đời những ý sống dạt dào.
- Xúc cảm về
nếp sống đó của chư Tăng, đời sau đã có sáng tác bốn câu kệ mô
tả:
- "Nhứt bát thiên gia phạn,
Cô thân vạn lý du.
Kỳ vị sanh tử sự,
Thuyết pháp độ xuân thu".
- Tạm dịch:
- "Một bát cơm ngàn nhà,
Một thân vạn dặm xa,
Chỉ vì chuyện sanh tử,
Nói Pháp độ người qua".
- Trong tập
"Thiền Ðạo Tu Tập", bản dịch của Như Hạnh, đã thi hóa bốn câu kệ
trên như sau:
- "Một bát cơm ngàn nhà,
Thân chơi muôn dặm xa,
Mắt xanh xem trần thế,
Mây trắng hỏi đường qua".
- "Cô thân"
trong bài kệ không nên hiểu là chỉ một mình theo nghĩa thông
thường, mà phải hiểu là một mình theo nghĩa Thế Tôn dạy ở Tương
Ưng Bộ Kinh III, tr. 11-12, rằng: "Thế nào là kẻ du hành một
mình?" - "Ðấy là người ly hoàn toàn tham ái và chấp thủ". Nếu
còn tham ái, chấp thủ thì gọi là du hành hai mình hay du hành có
gia đình.
-
- (Xin xem tiếp đoạn kế)
--o0o--
|
|