-
ĐÀM-VÔ-ĐỨC TỨ PHẦN LUẬT
-
TỲ-KHEO GIỚI BỔN
-
Hòa thượng Thích Trí Thủ dịch (1983)
-
---o0o---
-
- Chương
Một
-
Pháp Ba La Di
- Thưa
các Đại đức, đây là bốn pháp Ba-la-di xuất từ Giới kinh, mỗi nửa
tháng tụng một lần.
- 1-
Tỳ-kheo nào, đã thọ trì học xứ và chấp nhận đời sống của Tỳ-kheo,
chưa hoàn giới, giới sút kém nhưng không phát lộ, mà hành pháp dâm
dục, cho đến cùng với loài súc sinh, Tỳ-kheo ấy là kẻ Ba-la-di,
không được sống chung.
- 2-
Tỳ-kheo nào, hoặc từ làng xóm hoặc từ rừng vắng lấy vật không cho
với tâm trộm cắp; tùy theo sự lấy vật không cho ấy mà vua hay đại
thần của vua, hoặc bắt, hoặc giết, hoặc trói, hoặc đuổi khỏi nước,
hoặc khiển trách: "Ngươi là kẻ trộm; Ngươi là kẻ ngu; Ngươi là kẻ
không biết gì". Tỳ-kheo ấy là kẻ Ba-la-di, không được sống chung.
- 3-
Tỳ-kheo nào, cố ý tự tay mình làm dứt sinh mạng loài người; hoặc cầm
dao đưa người khác dứt, hoặc khen ngợi sự chết, hoặc khích lệ cho
chết, nói rằng: "Ôi, này bạn, ích gì đời sống xấu xa ấy. Bạn nên
chết đi tốt hơn". Hoặc với tâm ý như vậy, tư duy như vậy, bằng mọi
phương tiện, khen ngợi sự chết, khích lệ cho chết. Người kia nếu do
thế mà chết, Tỳ-kheo ấy là kẻ Ba-la-di, không được sống chung.
- 4-
Tỳ-kheo nào, thật sự không chứng ngộ, mà tự mình tuyên bố rằng: "Tôi
đã chứng đắc pháp của bậc thượng nhân. Tôi đã chứng nhập pháp thù
thắng của thánh trí. Tôi biết pháp này. Tôi thấy pháp này". Vị ấy,
vào một lúc khác, bị người cật vấn hoặc không bị cật vấn, muốn cho
mình được thanh tịnh, nói như vầy: "Tôi thật sự không biết, không
thấy, những đã nói là có biết có thấy. Đó là lời nói hư dối". Ngoại
trừ tăng thượng mạn, Tỳ-kheo ấy là kẻ Ba-la-di, không được sống
chung.
- Các
Đại đức, tôi đã tụng xong bốn pháp Ba-la-di. Tỳ-kheo nào phạm bất cứ
một pháp nào không còn được sống chung với các Tỳ-kheo. Cũng như
trước kia, sau khi phạm cũng vậy, Tỳ-kheo ấy là kẻ Ba-la-di, không
được sống chung.
- Nay
hỏi, các Đại đức trong đây có thanh tịnh không? (3 lần).
- Các
Đại đức trong đây thanh tịnh, vì im lặng. Việc ấy tôi ghi nhận như
vậy.
-
-
Chương
Hai
-
Tăng Già Bà Thi Sa
-
-
Thưa các Đại đức, đây là mười ba pháp Tăng-già-bà-thi-sa, xuất từ
Giới kinh, nửa tháng tụng một lần.
- 1-
Tỳ-kheo nào cố ý làm xuất tinh, trừ chiêm bao, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 2-
Tỳ-kheo nào, do dục tâm dồn nén, xúc chạm thân người nữ, hoặc nắm
tay, hoặc nắm tóc, hoặc xúc chạm bất cứ một thân phần nào,
Tăng-già-bà-thi-sa.
- 3-
Tỳ-kheo nào, do dục tâm dồn nén, nói lời thô tục về dâm dục với
người nữ, tùy theo lời nói thô tục về dâm dục, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 4-
Tỳ-kheo nào, do dục tâm dồn nén, đối trước người nữ, tự khen thân
mình: "Này cô, tôi tu phạm hạnh, trì giới tinh tấn, tu tập pháp
thiện. Nên đem pháp dâm dục ấy cung phụng tôi; sự cung phụng ấy là
bậc nhất", Tăng-già-bà-thi-sa.
- 5-
Tỳ-kheo nào qua lại người này người kia làm mai mối, đem ý người nam
nói với người nữ, đem ý người nữ nói với người nam, hoặc để thành
việc vợ chồng, hoặc để cho tư thông dù chỉ trong chốc lát,
Tăng-già-bà-thi-sa.
- 6-
Tỳ-kheo nào, tự khất cầu để cất thất, không có thí chủ, tự làm cho
mình, cần phải làm đúng lượng. Trong đây đúng lượng là dài mười hai
gang tay Phật, bên trong rộng bảy gang tay Phật. Phải mời các
Tỳ-kheo đến chỉ định nơi chốn. Các Tỳ-kheo ấy cần chỉ định nơi chốn,
là nơi không có nguy hiểm, nơi không bị bít lối. Nếu Tỳ-kheo, nơi có
nguy hiểm, nơi bị bít lối, tự khất cầu để cất thất không có thí chủ,
tự làm cho mình, không mời các Tỳ-kheo đến chỉ định nơi chốn, hoặc
làm quá lượng, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 7-
Tỳ-kheo nào muốn cất tinh xá lớn có thí chủ làm cho mình, cần phải
mời các Tỳ-kheo khác đến chỉ định nơi chốn. Các Tỳ-kheo ấy cần chỉ
định nơi chốn, là nơi không có nguy hiểm, không bị bít lối. Nếu
Tỳ-kheo, nơi có nguy hiểm, nơi bị bít lối, cất tinh xá lớn, có thí
chủ làm cho mình, không mời các Tỳ-kheo đến chỉ định nơi chốn,
Tăng-già-bà-thi-sa.
- 8-
Tỳ-kheo nào, vì giận hờn ấp ủ, đối với Tỳ-kheo không phải là
Ba-la-di mà vu khống bằng pháp Ba-la-di không căn cứ, muốn hủy hoại
đời sống phạm hạnh của vị ấy. Về sau, dù bị cật vấn hay không bị cật
vấn, sự việc ấy được biết là không căn cứ, Tỳ-kheo này nói rằng: "Tôi
vì thù hận mà nói như vậy". Tỳ-kheo nào nói như vậy,
Tăng-già-bà-thi-sa.
- 9-
Tỳ-kheo nào, vì giận hờn, dựa lấy tiểu tiết trong phần sự khác, đối
với Tỳ-kheo không phải là Ba-la-di mà vu khống bằng pháp Ba-la-di
không căn cứ, muốn hủy hoại đời sống phạm hạnh của vị ấy. Về sau, dù
bị cật vấn hay không bị cật vấn, sự việc ấy được biết là dựa lấy
tiểu tiết trong phần sự khác, Tỳ-kheo này tự nói rằng: "Tôi vì thù
hận nên nói như vậy". Tỳ-kheo nào nói như vậy, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 10-
Tỳ-kheo nào, muốn phá hoại hòa hiệp Tăng, tiến hành phá hòa hiệp
Tăng, chấp chặt pháp phá hoại hòa hiệp Tăng kiên trì không bỏ. Các
Tỳ-kheo nên can gián Tỳ-kheo này rằng: "Đại đức, chớ phá hòa hiệp
Tăng, chớ chấp chặt pháp phá hoại hòa hiệp Tăng kiên trì không bỏ.
Đại đức, nên cùng Tăng hòa hiệp. Vì cùng Tăng hòa hiệp, hoan hỷ
không tranh chấp, đồng một thầy học, hòa hiệp như nước với sữa, thì
ở trong Phật pháp mới có sự tăng ích, sống an lạc". Tỳ-kheo ấy khi
được can gián như vậy, vẫn kiên trì không bỏ; các Tỳ-kheo nên can
gián ba lần cho bỏ sự ấy. Cho đến ba lần can gián, bỏ thì tốt, nếu
không bỏ, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 11-
Tỳ-kheo nào có bè đảng, từ một, hoặc hai, hoặc ba cho đến vô số
Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo bè đảng ấy nói với chúng Tỳ-kheo rằng: "Đại đức,
chớ can gián Tỳ-kheo ấy. Tỳ-kheo ấy là Tỳ-kheo nói đúng pháp.
Tỳ-kheo ấy là Tỳ-kheo nói đúng luật. Những điều Tỳ-kheo ấy nói,
chúng tôi ưa thích. Những điều Tỳ-kheo ấy nói, chúng tôi chấp nhận".
Chúng Tỳ-kheo nên can gián các Tỳ-kheo bè đảng ấy rằng: "Đại đức chớ
nói như vầy: Tỳ-kheo ấy là Tỳ-kheo nói đúng pháp. Tỳ-kheo ấy là
Tỳ-kheo nói đúng luật. Những điều Tỳ-kheo ấy nói, chúng tôi ưa thích.
Những điều Tỳ-kheo ấy nói, chúng tôi chấp nhận. Nhưng Tỳ-kheo ấy là
Tỳ-kheo nói phi pháp, là Tỳ-kheo nói phi luật. Đại đức, chớ phá hoại
hòa hiệp Tăng. Các ngài nên hoan hỷ hòa hiệp Tăng. Đại đức, cùng
Tăng hòa hiệp, hoan hỷ không tranh chấp, đồng một thầy học, hòa hiệp
như nước với sữa, ở trong Phật pháp mới có sự tăng ích, sống an lạc".
Các Tỳ-kheo bè đảng được can gián như vậy mà kiên trì không bỏ,
chúng Tỳ-kheo nên can gián ba lần cho bỏ sự ấy. Cho đến ba lần can
gián, bỏ thì tốt; nếu không bỏ, Tăng-già-bà-thi-sa.
- 12-
Tỳ-kheo nào sống nương tựa xóm làng hay thành ấp, mà làm hoen ố nhà
người, có hành vi xấu; sự làm hoen ố nhà người, mọi người đều thấy
đều nghe; hành vi xấu, mọi người đều thấy đều nghe. Các Tỳ-kheo nên
nói với Tỳ-kheo ấy rằng: "Đại đức là người làm hoen ố nhà người, có
hành vi xấu; sự làm hoen ố nhà người mọi người đều thấy đều nghe;
hành vi xấu mọi người đều thấy đều nghe. Đại đức, ngài làm hoen ố
nhà người, có hành vi xấu, nay nên xa lánh xóm làng này, không nên
sống ở đây nữa". Tỳ-kheo ấy nói với các Tỳ-kheo rằng: "Đại đức, các
Tỳ-kheo có thiên vị, có thù nghịch, có sợ hãi, có bất minh. Vì có
Tỳ-kheo đồng tội như vậy mà có người bị đuổi, có người không bị đuổi".
Các Tỳ-kheo nên trả lời Tỳ-kheo ấy rằng: "Đại đức chớ nói rằng: các
Tỳ-kheo có thiên vị, có thù nghịch, có sợ hãi, có bất minh, vì có
Tỳ-kheo đồng tội như vậy mà có người bị đuổi, có người không bị đuổi.
Nhưng các Tỳ-kheo không có thiên vị, không có giận hờn, không có sợ
hãi, không có bất minh, mà vì Đại đức là người làm hoen ố nhà người,
có hành vi xấu. Sự làm hoen ố nhà người mọi người đều thấy đều nghe,
hành vi xấu mọi người đều thấy đều nghe". Tỳ-kheo ấy được can gián
như vậy mà kiên trì không bỏ; các Tỳ-kheo nên can gián ba lần cho bỏ
sự ấy; cho đến ba lần can gián, bỏ thì tốt; nếu không bỏ,
Tăng-già-bà-thi-sa.
- 13-
Tỳ-kheo nào, có tánh ngoan cố không nghe người khuyên, đã được các
Tỳ-kheo khuyên can như pháp những điều trong học giới, tự thân không
nhận lời can gián, lại nói: "Các Đại đức, chớ nói với tôi điều gì
hoặc tốt hoặc xấu; tôi cũng không nói với các Đại đức điều gì hoặc
tốt hoặc xấu. Các Đại đức, hãy thôi, chớ can gián tôi". Các Tỳ-kheo
can gián Tỳ-kheo ấy rằng: "Đại đức, chớ tự thân không nhận lời can
gián. Đai đức, hãy tự thân nhận lời can gián. Đại đức như pháp can
gián các Tỳ-kheo. Các Tỳ-kheo cũng như pháp can gián Đại đức. Như
vậy, chúng đệ tử Phật được tăng ích, can gián lẫn nhau, chỉ bảo lẫn
nhau, phát lộ với nhau". Tỳ-kheo ấy được can gián như vậy, kiên trì
không bỏ, các Tỳ-kheo nên ba lần can gián cho bỏ sự ấy; cho đến ba
lần can gián, bỏ thì tốt; nếu không bỏ, Tăng-già-bà-thi-sa.
- Các
Đại đức, tôi đã tụng xong mười ba pháp Tăng-già-bà-thi-sa. Chín giới
đầu, lần đầu là phạm; bốn giới sau cho đến ba lần can gián. Tỳ-kheo
nào phạm bất cứ một pháp nào, biết mà che giấu, cần phải cưỡng bức
cho ba lị bà sa. Hành ba lị bà sa xong, cho thêm sáu đêm ma na đỏa.
Hành ma na đỏa xong, còn phải xuất tội. Cần phải giữa Tăng gồm hai
mươi vị để xuất tội của Tỳ-kheo ấy. Nếu thiếu một vị, không đủ chúng
hai mươi người mà xuất tội Tỳ-kheo ấy, thì tội của Tỳ-kheo ấy không
được trừ, các Tỳ-kheo cũng bị khiển trách.
- Như
thế là hợp thức.
- Nay
hỏi, các Đại đức trong đây có thanh tịnh không? (3 lần).
- Các
Đại đức trong đây thanh tịnh, vì im lặng. Việc ấy tôi ghi nhận như
vậy.
-
-
Chương
Ba
-
Pháp Bất Định
-
-
Thưa các Đại đức, đây là hai pháp bất định xuất từ Giới kinh, nửa
tháng tụng một lần.
- 1-
Tỳ-kheo nào cùng một người nữ một mình ngồi tại chỗ khuất, chỗ kín,
chỗ có thể hành dâm, nói lời phi pháp. Có vị Ưu bà di trụ tín nói
một pháp nào trong ba pháp, hoặc Ba-la-di, hoặc tăng già bà tha si,
hoặc Ba-dật-đề, và Tỳ-kheo ngồi ấy tự xác nhận: "Tôi phạm tội ấy".
Vậy cần xử trị một trong ba pháp, hoặc Ba-la-di, hoặc
Tăng-già-bà-thi-sa, hoặc Ba-dật-đề, đúng như lời của vị Ưu bà di trụ
tín. Cần phải như pháp xử trị Tỳ-kheo ấy. Đây gọi là pháp Bất định.
- 2-
Tỳ-kheo nào cùng một người nữ ngồi tại chỗ trống, chỗ không thể hành
dâm, nói lời thô tục. Có vị Ưu bà di trụ tín nói một trong hai pháp,
hoặc Tăng già bà sa thi, hoặc Ba-dật-đề, và Tỳ-kheo ngồi ấy tự xác
nhận: "Tôi phạm tội ấy", vậy cần xử trị một trong hai pháp, hoặc
tăng già bà sa thi, hoặc Ba-dật-đề, đúng như lời của vị Ưu bà di trụ
tín. Cần phải như pháp xử trị Tỳ-kheo ấy.
- Đây
gọi là Pháp Bất định. Các Đại đức, tôi đã tụng hai pháp Bất định.
- Nay
hỏi, các Đại đức trong đây có thanh tịnh không? (3 lần).
- Các
Đại đức trong đây thanh tịnh, vì im lặng. Việc ấy tôi ghi nhận như
vậy.
